लेखक निर्मल कुमार हमारी अति-जुड़ी हुई दुनिया की भागदौड़ में, जहाँ एल्गोरिदम इच्छाओं को निर्देशित करते हैं और पहचानों को लेकर संघर्ष छिड़ा हुआ है, प्राचीन आध्यात्मिक मार्गों की ओर मुड़ना एक गहरी ज़मीनी पहचान है। इस्लाम की रहस्यमयी धड़कन, सूफीवाद, आज अतीत के अवशेष के रूप में नहीं, बल्कि एक जीवंत ज्ञान के रूप में गूंजता है जो सीधे हमारी खंडित आत्माओं से बात करता है। यह बात भारत से ज़्यादा कहीं और स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, जो वैश्विक सूफीवाद का केंद्र है, जहाँ यह एक विविध और अक्सर अशांत समाज के ताने-बाने में गहराई से समाया हुआ है। सूफीवाद की शिक्षाएँ न केवल सांत्वना प्रदान करती हैं, बल्कि समकालीन जीवन की अराजकता से निपटने के लिए एक क्रांतिकारी खाका भी प्रस्तुत करती हैं। यह एक ऐसी आध्यात्मिकता है जो हठधर्मिता से परे है, और प्रेम, आंतरिक शांति और मानवीय जुड़ाव पर ज़ोर देती है, ऐसे युग में जहाँ इन तीनों की सख्त ज़रूरत है। भारत में सूफीवाद की यात्रा सदियों पहले शुरू हुई थी, जो मध्यकाल में फारसी रहस्यवाद की हवाओं के साथ आगे बढ़ी। भौतिक अतिरेक और सामाजिक भ्रष्टाचार के विरुद्ध प्रारंभिक इस्लामी जगत में उत्पन्न सूफीवाद ने तप, ध्यान और कविता के माध्यम से ईश्वर से सीधा संवाद स्थापित करने का प्रयास किया। जब यह 12वीं शताब्दी के आसपास उपमहाद्वीप में पहुँचा, तो इसने स्वयं को थोपा नहीं; बल्कि, हिंदू भक्ति और बौद्ध चिंतन जैसी स्थानीय परंपराओं के साथ घुल-मिलकर, इसे अपनाया। यह समन्वयवाद कोई संयोग नहीं था। सूफी संतों, या पीरों, ने भारत के सामाजिक-धार्मिक और आध्यात्मिक परिदृश्य में ईश्वर की सार्वभौमिक खोज को पहचाना। इस सम्मिश्रण का प्रतीक अजमेर में ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती द्वारा स्थापित चिश्ती सम्प्रदाय था। ख्वाजा भारत में किसी विजेता या किसी अभियान के सदस्य के रूप में नहीं, बल्कि एक साधक और आरोग्यदाता के रूप में आए थे, और उन्होंने एक ऐसी दरगाह की स्थापना की जिसने सार्वभौमिक प्रेम और मानवता की सेवा के अपने संदेश से हिंदुओं और मुसलमानों, दोनों को समान रूप से आकर्षित किया। उनकी शिक्षाओं ने फ़ना (अहंकार का विनाश) और बक़ा (ईश्वर में अस्तित्व) की अवधारणाओं को लोकप्रिय बनाया, तथा अनुयायियों से जाति, पंथ, रंग या विश्वास प्रणाली की परवाह किए बिना प्रत्येक प्राणी में ईश्वर को देखने का आग्रह किया। अन्य विभूतियों ने भी इसी दृष्टिकोण का अनुसरण किया, और प्रत्येक ने इसमें नई परतें जोड़ीं जिससे भारत धार्मिक सहिष्णुता और भाईचारे का एक समृद्ध ताना-बाना बन गया। दिल्ली में चिश्ती उत्तराधिकारी निज़ामुद्दीन औलिया ने दृष्टांतों, संगीत और भक्ति के माध्यम से शिक्षा दी और एक ऐसा वातावरण तैयार किया जहाँ गरीब और शक्तिशाली सभी आध्यात्मिक समानता में घुल-मिल गए। उन्होंने अपने शिष्यों को ईश्वर की खोज करने और स्वयं को उसका जीवंत अवतार बनाने की शिक्षा दी, क्योंकि ईश्वर का प्रकाश प्रत्येक उत्कृष्ट रचना में चमकता है। अमीर खुसरो ने कव्वाली का आविष्कार किया, जो एक ऐसा भावपूर्ण भक्ति संगीत है जो फ़ारसी कविता को भारतीय रागों के साथ मिलाता है और अमूर्त धर्मशास्त्र को परमानंदपूर्ण अनुभव में बदल देता है। पंजाब में बाबा फ़रीद ने अपनी कविता के माध्यम से सिख गुरु ग्रंथ साहिब को प्रभावित किया और इस्लाम को उभरते सिख धर्म के साथ मिश्रित किया। ये संत अलग-थलग तपस्वी नहीं थे; वे समाज से जुड़े, शासकों को सलाह देते, भूखों को भोजन कराते और सामाजिक सद्भाव को बढ़ावा देते थे। उन्होंने सामाजिक निर्भरता, विश्वास और परस्पर निर्भरता की शिक्षा दी – ऐसे मूल्य जिन्हें समग्र रूप से मानवता ने काफी हद तक खो दिया है। सूफीवाद का सबसे प्रभावशाली प्रभाव यह था कि इसने इस्लामी रूढ़िवाद के कठोर पहलुओं को नरम किया और अंतर्धार्मिक संवाद, सद्भाव और सह-अस्तित्व को बढ़ावा दिया। इसने एक ऐसी मिश्रित संस्कृति को जन्म दिया जिसमें एक हिंदू उपचार के लिए सूफी दरगाह में प्रार्थना कर सकता था, जबकि एक मुसलमान एकता के वेदान्तिक विचारों से प्रेरणा ले सकता था।समकालीन समय में, भारतीय सूफी ज्ञान हमारे विचारों और श्रीनगर, दिल्ली, अजमेर, लखनऊ और मुंबई जैसे शहरों में रचा-बसा, अनुकूलित और व्यावहारिक लगता है। ज़रूरत इस बात की है कि हम अस्तित्वगत वियोग, असामंजस्य, विभाजनकारी आख्यानों, डिजिटल अलगाव और भौतिकवाद से दूर हटें। इन मुद्दों ने हमारे उद्देश्य की भावना को कुचल दिया है, लोगों को वैचारिक रूप से विभाजित किया है और हिंसा और संशयवाद को बढ़ावा दिया है। सूफीवाद को सभी प्राणियों के प्रति सार्वभौमिक प्रेम और करुणा, जिसे धार्मिक या सामाजिक भेदों के बावजूद ईश्वर के प्रतिबिंब के रूप में देखा जाता है। यह कर्मकांडीय मतभेदों के बजाय साझा आध्यात्मिक अनुभवों पर ज़ोर देता है। सूफी संतों ने सिखाया कि ईश्वर के प्रति भक्ति का सर्वोच्च रूप मानव जाति, विशेष रूप से गरीबों और दलितों की सेवा करना है। यह सिद्धांत दान के व्यावहारिक कार्यों, भूखों को भोजन कराने, पीड़ितों को सांत्वना प्रदान करने और हाशिए पर पड़े समुदायों के उत्थान में परिवर्तित होता है। ज़िक्र (ईश्वर का स्मरण) और समा (संगीतमय ध्यान) के माध्यम से आंतरिक शांति की खोज, भारत की सांस्कृतिक विरासत के साथ मिलकर, एक समन्वयात्मक वातावरण का निर्माण करती है और एक साझा सांस्कृतिक पहचान को बढ़ावा देती है। अजमेर शरीफ़ या मुंबई के हाजी अली जैसी दरगाहों पर होने वाले उत्सव हर साल लाखों लोगों को आकर्षित करते हैं, न केवल अनुष्ठानों के लिए, बल्कि सामुदायिक उपचार के लिए भी – ये ऐसे स्थान हैं जहाँ विविध समूह साझा मानवता में सांत्वना पाते हैं। यह प्रासंगिकता व्यापक सामाजिक मुद्दों तक फैली हुई है। सूफीवाद का सुलह-ए-कुल (सार्वभौमिक शांति) पर जोर, ऐतिहासिक रूप से विभाजन को पाटता रहा है, और आज यह अतिवाद के खिलाफ एक दीवार के रूप में खड़ा है। बढ़ते इस्लामोफोबिया और सांप्रदायिक तनावों से जूझ रहे भारत में, सूफी नेता अंतरधार्मिक पहल को बढ़ावा देते हैं, इस शिक्षा को दोहराते हुए कि सच्ची भक्ति सीमाओं को मिटा देती है। उदाहरण के लिए, अखिल भारतीय सूफी परिषद सक्रिय रूप से कट्टरपंथी आख्यानों का विरोध करती है, इस सिद्धांत पर आधारित सहिष्णु इस्लाम की वकालत करती है कि एक व्यक्ति की हत्या करना पूरी मानवता की हत्या करने के समान है। वैश्विक स्तर पर, भारतीय सूफीवाद धर्म या संप्रदायवाद के नाम पर अतिवाद, कट्टरपंथ और संघर्षों को अस्वीकार करता है। जलवायु चिंता … Read more
